灵性纪录片︱《觉醒蓝图—大师们的智慧》

2018年8月20日17:19:35灵性纪录片︱《觉醒蓝图—大师们的智慧》已关闭评论 633 7358字阅读24分31秒

1993年我就有拍这个纪录片的想法, 我当时住在印度拉克瑙,跟我的灵性上师帕帕吉在一起。一天我在花园里静坐,感受到一个内在信息,它让我去把伟大的印度上师们拍摄为一部电影,在他们离世之前。那时我没有设备和技术,也不懂如何去拍一部这样的电影,但同时我被这个想法深深触动,我必须在晚些时候把它付诸实践。

十年后我在南印度闭关,在圣山阿鲁纳查拉,印度伟大的圣哲拉玛纳·马哈希在那生活到1950年。拉玛纳·马哈希教导开悟的两条基本道路:一条是认知本我,追寻知识智慧的道路;另一条是奉献,臣服于本我的道路。


经历一系列奇怪的同步性之后,我找到了拉玛纳·马哈希的一些原始录像脚本,他无声无息地走进我的生命,慢慢的成了我主要的启迪和指引。在阅读有关他的资料的时候,我发现有人认为,他的伟大来自于他的心智被摧毁了,他好像与本我有着无线连接,从本我中说话。这种说法也被全世界无数追寻着止念的追寻者所相信,这个理念让我有共鸣,但是我也有怀疑,我问自己,心智被摧毁了,还能活吗?

最终,在最初的信息很多年后,这个问题给了我推动力,用一台摄像机开始了无数次印度之旅的第一次,采访年老的和不是很年老的大师们。每年我和一群学员去印度,多年来我们采访大师们。我不知道要采访谁,我只是跟随来到我面前的建议和信息。以这部纪录片,我想给每一个大师提供一个平台,把他或她的蓝图展现给全世界。当然,每一个人的灵性旅程都是独一无二的,实际上没有蓝图。

我问每一位大师同样12个问题,基于马哈希的教导,比如,我是谁?你还有心智吗?你如何认知世界?有的时候,这就像猎虎,不容易抓到他们。

蓝图

采访人:在我开始问题之前,我明白您对于我们的标题——蓝图,有话要说。

Radha Ma:是的,觉醒的蓝图是做不出来的,没有蓝图(规划),这正是他的美丽之处,你做蓝图的那一刻,你已经在僵化它,你在僵化那一个当下。它是神秘的,整个觉醒开悟的过程是神秘的,你制作蓝图的那一刻,美就消失了。


问题1:我是谁?

采访者:拉玛纳马哈希提出了一个基本的问题,我是谁?你是谁?

Swami Dayananda:那个在我快乐时获得的,在快乐的体验中的自我,是我渴望的自我,我想成为那样。

Ganesan:是同一个"我"提出这个问题。

Ramesh Balsekar:当我知道我不是行动者,然后我自然就知道我是谁了,如果我不是行动者,我不是源头又是什么呢?

Radha Ma:我不是此,我不是彼,我即我所是。

Thuli Baba:(指向天空)全能的,天行健的自我。你是完美的,他是完美的。

Ma Souris:我不知道,我真的不知道。

Kiran:正确的答案是"寂静"。

Swami Suddhananda:这就是美,当你不说话,你是真的在说。

Ajja:这是最基础的问题吗?

问题2:开悟是什么?

采访者:很多西方的求道者来到印度寻求开悟,好像这是一个体验,开悟是什么?

Swami Suddhananda:当我开始问人们,问你们自己,问任何人,生命中你想要什么?所有人都回答想要幸福。有人可能说,不不不,我不是物质主义者,我不想要房子车子这些东西,我想要上帝!为什么?为什么你想要上帝?你有上帝的电话号码吗?可以对他说,"hi,你过的怎么样?"你为什么想要上帝?他不想要你。为什么你想要上帝?大多数人想要上帝的原因你知道吗?其他人想要通过辛苦劳作得到,这些人想要通过祈祷上帝的恩赐获得。


Radha Ma:你看,这个心智总是想要一些更高的东西,如果你在物质世界,你想变得富有;如果你在情感世界,你想被爱;如果是灵性世界,它又想要开悟。心智总是在寻找更高的东西,没有开悟这件事,也没有觉醒这件事,我们已经在那了,我们对于开悟并不是无知的。

Thuli Baba:它不是可以在外在获取的东西,不不不,在内在。你已经是那个。它不是一个你可以收到的物品,不是上师可以给弟子的东西,它不是一个物件(目标),要获得它并没有距离。它在别处,我们必须去那里去获得它,不是这样的。


Swami Dayananda:我们不追寻体验,如果我们追求多一个体验,我们必须诠释这个体验,你如何诠释一个体验决定了这个体验有多好,在于你多好的诠释它,我们不缺乏体验。我试着告诉你一件事,你看到我,我也看到你,这是一个独特的体验,在这个独特的体验中,有主体有客体,这个主体和客体是相互对立的,这就是二元对立,它会永远存在。如果你解决了这个,你不会开悟,在睡眠中,你可以解决这个主体客体的问题,所以它是可以解决的,不存在主体客体,这就是全部。头脑空空,空空的头脑并不是开悟的头脑,它只是空空的头脑。有一个一,他既是主体又是客体,那才是开悟。


Ramesh Balsekar:开悟被当作了一个目标,我的看法是,它不是一个目标,在认知本我中我想从开悟中获得什么呢?在我的余生里,是什么我之前没有的东西?为什么我在问?谁在追求开悟?是我!我,Ramesh,一个分离的个体,在寻求开悟,所以要得到开悟,这个分离的个体必须问自己:得到了开悟之后,在我的余生,我将拥有什么我之前没有的东西?很不幸,求道者通常都不会深入探索这个问题,他们只是追求开悟,就是这个目标。


Brahman:开悟就是,那个努力要开悟的人,他必须消失,这就是开悟。

采访者:这么短的回答吗?就一句话?

Brahman:开悟意味着,那个想要开悟的人,他必须消失。

问题3:开悟有资质要求吗?

Kiran:你需要什么资质?你必须是活的,就这样。觉醒和开悟的第一个要求,就是你必须是活生生的,活生生的像个孩子,看孩子们像鲜花一样活生生的,像鸟儿一样鲜活,你能做到吗?你要怎么样鲜活的活着?除非你完完全全的从整个死亡的过去解脱出来,除非你完完全全专注于当下,这一刻当你连接当下,你就是活生生的。生命意味着,你把内在的生命呼吸出来,在所有的问题麻烦中,在所有的痛苦中,用内在的舞蹈和歌唱去面对。这就是生命,自发的,自然而然的。


Ajja:就像在这个盒子里有果,盒子是外包装,而美味的,重要的东西在内在,真相在内在。橘子皮应该扔掉。

Thuli Baba:当我们去看这个世界,我们保持记忆,我们是那个,那个是我们。需要很多年的修行道路,很多年,我们会记得,我们是那个,那个是我们。当世界在拉扯你,你马上会记起那个,你马上开始觉知,我们是那个,那个是我们。你与上主没有区别,你与全能的主没有区别。

Satchidananda:人类的出生是解脱的门户,出生之后,我们也被赋予了智力,使用智力我们发现,在这个世界可以给我们的东西之上,还有更高的东西。我们只能给予一些外在条件获得快乐,那快乐又总是伴随着悲伤。我们的智力告诉我们,一定有什么超越这个的存在,永恒的快乐。然后我们开始寻找它,这是我们生命的转折点,我们开始回归,回家,然后回家的努力开始了。我们接触到一个智者,他知道真相,他告诉我们如何回家,他教我们冥想我们的真实身份,或者任何其他的方法指引我们回到最源头的家。


在这个过程中,我们净化自己,这意味着我们的心智被净化,所有的欲望,为了实现欲望的努力,我们所有行为的努力都被剥落,心智变得完完全全静止,当它完完全全静止,我们可以一瞥我们的真我。通过进一步的努力保持在那个状态,我们立足于那个状态,那是我们真正的家园,真正的我。我们赤条条的回去,就像我们赤条条的来,这是一个条件,把我们在旅途中获得的一切都甩掉,然后我们就有资格进入家园了。

Ganesan:获得真相不需要任何资质,马哈希给出过一个例子:当你去发廊剪头发,你有很多头发,想要剪掉它们,你会弯下腰测量每一根头发吗?长的短的,有多少根,把它们绑在一起?一推子就剪干净了,你不会坐下来测量,数,称重量,不会的。所有非真相必须在当下完全被清除,不是明天。要做到真实你需要什么资质呢?要知道你是个人类你需要什么资质呢?马哈西说,这个地方是"忘掉的中心"(Center ofunlearning),你所学到的所有东西,集中在你大脑里,然后你把它卸载,真相的黎明就来了,不需要任何资质。


问题4:你对自我探索怎么看?

采访人:马哈希说,自我探索是认知本我最直接的道路,你对自我探索怎么看?

Brahman:在自我探索中,心智(头脑)会被完完全全焚毁,在其他的法门中,这太困难了,在那些法门中,"我想"还存在,然后你就有倾向、印象、渴望和习性。在那一刻,如果你问"我是谁?"这也只是一个念头,问"我是谁"没有用,这个问题只是让人成熟,没有别的用。它不是念头,它不是做为,它不是改变,它也不是集中注意。你在问"我是谁",如果任何念头升起,那就是"我",有这个"我"的帮助,才有念头,那你要怎么探求这个"我"?没可能抓住那个"我"!"我是谁?"意味着,我们追问非常非常纯净的内在。自然的,全然用心的问"我是谁?"


采访者:您很早就开始了修行求道的道路。

Ma Souris:是的,正规的修行道路,从我十四岁开始。

采访者:自我探索?

Ma Souris:是的,我读了他的书,是我的父亲,他去了马哈希的静修院,他对我说,马哈希说你必须认知你自己的真相。然后我们开始冥想,但是我们都一无所获,你没办法压制你的念头,它们象海浪一样来到。然后突然我看到马哈希(印度人称上师为神,巴关)在我面前,我以前从未见过他,我想要见他,但是他的形象一闪而过,这就是上师的恩赐。从那开始我的修行就进步非常快了。你必须观进入你的头脑的念头,你去想是谁在思考?这些念头对谁升起?这不仅仅是一个问题,你必须深深的潜入你的内在,去寻找念头的来源。这就是我做的。


Ajja:"我是谁?"是自我探寻的问题,要问这个问题,你必须看到当下。如果你现在问"我是谁"这个问题,通常它会指向这个身体,对吧?你会对这个身体问这个问题,但是如果你不干预,再问这个"我是谁"的问题,然后,它会把你引领到某处了,我们必须去深思这个"我"。我不仅仅是这具身体,我们是全宇宙的灵魂,OM KARA。我们还没有意识到这一点,我们通过读书和老师的教导知道这个,但还没有体验过,当观者与被观的一切合为一体,所有的身份标识都脱落了。


问题5:对于世界的真正理解是什么?

采访者:马哈希被问到,何时才能获得对本我的证悟?他回答,当所看到的整个世界都被移除的时候,就证悟本我了,那就是观者。对于世界的真正理解是什么?

Gangolli:只有小我存在时,才有世界,因为小我是觉察到二元对立的世界的主体。所以很自然的,如果小我把注意力转离这个世界,转向一切的源头,这个小我,这个心智,就被称作直觉的心智,它在它的源头中浮现出来。就像魔咒一样,当人被施咒以后,他不知道自己被魔咒控制。当古代经文告诉我们,去分析,去看到你自己。如果"我"已经不在了,你认为还会有二元对立吗?换句话说,"我"是这个焦点,整个二元对立的世界都依附于其上。在深沉的睡眠中没有任何形式的二元对立,那里绝对没有二元对立。换句话说,那是非二元的,那是纯净的意识,永远不会被头脑所理解。


Ma Souris:你看,当你熟睡的时候你还觉察这个世界吗?睡觉的时候不会。不会?那世界在哪里?只有在你醒来时,第一个念头就是那个"我",我醒来了,我必须做我的工作,然后念头开始升起,否则在睡眠中,是没有任何念头的。

采访者:所以您说,世界是由我的念头引起?

Ma Souris:是的,由你。

采访者:由我?是的。那么怎么样移除世界呢,就是移除念头吗?

Ma Souris:是的,我告诉你过程了,说"我是谁?"深深的进入你的内在,

采访者:所以通过移除念头,我也在移除世界。

Ma Souris:是的,还有就是"那里有什么?"你不在那,我不在这,世界不存在。我们需要念头来生活和行动,否则我们什么都不需要。

问题6:你可以谈谈关于羁绊吗?

Thuli Baba:西方国家的文化是这样的,但是为了证悟最终的真相,我们必须摆脱关系,必须摆脱世界的羁绊。您认为我们可以通过活在这个世界上,享受这个世界所有的欢愉而证悟我们的自性吗?这就跟坐在鳄鱼的背上过河一样吗?因为鳄鱼会吃掉你,你不可能坐在鳄鱼背上过河,如果你能坐在鳄鱼背上过河,那么带着所有世间的羁绊,你也可以证悟。我们必须吞下和消化所有世间的享乐,如果我们不这样做,世间的享乐就会吞下和消化我们,世间的享乐和自我证悟就像南极和北极,他们没办法在一起。

Swami Pramananda:造物就是知识,不是其他任何东西,不是吗?当我跟孩子说话,我相信知识在书本里面,在我的书包里,地理、算术、历史、生物学,所有这些科学,基础的科学(都在书本里)。理解知识不在书本里需要一个转化,知识就在当下,知识就在所有造物中,大自然中的一切都是知识。这棵树带着智能在生长,有知识在其中显化,造物是全知、全智的,如果造物是全知、全智的,那么就没有一个个体是与所有造物(神)分离的,全知就是神,造物是全知的,所以造物就是神,当下的一切就是神。当下的一切都是有智能的,当下就是智能,在这微风中,这就是主;在我们呼吸的空气中,就是主;有着恰好浓度的氧气,恰好浓度的二氧化碳释放出来,一切都是平衡的,身体的温度是恰到好处的,所以内在和周围的一切都是知识的显化。


Swami Suddhananda:开悟最终意味着什么呢?无论你说这个世界存在还是不存在都不重要,因为物质世界存在并不是一个问题,请看到这一点。物质世界存在并不是一个问题,对不对?"我"存在是一个问题,对不对?身体存在并不是一个问题,这个身体饥饿并不是个问题,"我"饥饿。那个身体快死了,这不是身体的问题。所以你理解了你的本质你是谁,然后就让世界继续,没有任何问题。为什么要让所有人消失呢?为什么要让念头消失呢?为什么要让任何事物消失呢?让"我"消失就好了。

让"我"消失是什么意思?"我"的感觉,理解了悟这个"我"是什么意思,那是一个非常集中于一点的状态,因为只有一个字,如果你理解了这一个字,所有词语都自动爆发了,一切都理解了。这就是为什么你不需要抛弃你的角色,你不需要改变你的身体,不需要改变你的宗教、你的信仰,你什么都不用改变,你不需要抛弃这个世界,就让世界以其本来的样子存在,我玩,玩完走人。

问题7:你还有心智吗?怎样摧毁心智?

采访者:有人建议心智(头脑)必须先被摧毁,解脱才可能发生。你还有心智吗?怎么样摧毁心智?

Swami Dayananda:如果物质世界是真实的,它就不能被摧毁。如果它不是真实的,它不需要被摧毁。假如我说物质世界是要被摧毁的,你就会努力去摧毁这个世界,然后你发现你没办法摧毁这个世界。然后头脑心智要消失,为什么心智要消失呢?心智不会驻留,它没有驻留的力量,心智就是念头。如果它是念头,念头不会停留超过一刻。这样很棒,因为心智不会驻留,你可以看到它的运动,因为它不会驻留。假设念头非常缓慢的移动,你看到我的手在动,你看到我的手这样动,就像在动画片里一样,罗摩去森林里(慢动作);看这个手的动作(正常动作),为什么?因为心智只是暂时的,你要怎么办呢?为什么你要摧毁它?它自己会摧毁自己。

Ramesh Balsekar:关于心智,我的理解是,心智不能被摧毁。当马哈希说:心智必须被摧毁时,他的理解与我的是一模一样的。即:心智不能被摧毁。心智有两个方面:工作的心智、思考的心智。工作的心智必须在那,即使是圣哲要过其生活也需要,要做出最简单的行为,任何简单或者复杂的事情,当有计划要实施的时候,工作的心智是必需的。在小我中,那个行动者必须被摧毁;在心智中,思考的方面必须被摧毁。

所以,在圣哲的例子里,工作的心智总是在运作的,工作的心智总是在当下。同时,思考的心智永远都不在当下,思考的心智总是在思考过去的,或者投射到未来,所以思考的心智制造问题,想象的、幻象的麻烦,关于未来可能发生什么,它会引起不快乐。圣哲们,他们只关心当下发生的事,他们不关心未来发生什么,为什么?因为,他们完完全全接纳当下发生的一切,意味着无论未来发生什么,不需要责怪任何人。

采访者:我的理解是,马哈希没有真正说过你必须毁掉你的心智,他用了manonasha这个词。

Ramesh Balsekar:mano是心智,nasha是摧毁,manonasha,要摧毁什么呢?不是工作的心智,你没有它没法活。所以,manonasha是要摧毁思考的心智,心智思考的面向,必须被摧毁。

采访者:非常好,非常清晰,关于这一点有很多误解。

Ramesh Balsekar:的确是的。

Samdarshi:心智有力量,就像天空中的星星一样,天空中的一颗星星闪耀着;而意识、觉知,就像是天空。所以当天空打开,当我们变成天空,当我们成为觉知,心智就会爆炸,结束,什么都没有,很遥远,很细微的发生。现在在心智中,心智是一切,心智很巨大。然后当觉知来临,完全的意识发生,然后,心智变成象一个小星星,就在天空中一个小小的角落,而天空充满着数百万计的星星。


Kiran:这是人们问的问题,如何摧毁心智,而这个问题也是心智问的,心智想摧毁心智?这是心智的游戏,明白吗?这是最为人们误解的说法。运作的心智是生命或者存在本身创造的心智,它暂时的运作。因此也有一个运作的小我,这也是生命本身需求和必需的,你没有心智,没有小我没有办法生存。为了回应,运作和行为你需要心智和小我,而当运作结束时它就消融了。我们因为制造了与生命真实需求无关的欲望,所以制造了永远在动的心智,那是一些关于未来的东西,而生命的真实需求只在当下。我们制造了很多目标,这些目标让心智永久的生存下来。否则,如果你活在每一个当下,心智被制造,运作的心智被制造出来,运作的小我被制造出来,然后它就结束了。

在日常生活中,生命有很多不同的运作需求,生命需要简单的理解,当你饿的时候,生命需要找到食物,吃,仅此而已。但是我们制造出一个远大目标,哦,我想开悟!然后我就能完全永远的自由、幸福和喜悦,永远的安静,我们想要永恒的东西。这个理解会撞击你,让你意识到,没有什么是永恒的。所以这是心智想要你谈论的,这是一个障碍,永远运作的心智是一个障碍。但是这个不停的心智不能通过任何努力摆脱掉,它可以通过理解而被摆脱,然后它变成暂时运作的心智,就是这样。

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